有人说这是精神结构的自残实验，但秦川坚持称之为“认知的脱依附训练”。
“如果一个人无法在孤独中生出秩序，他就无法在秩序中保留自己。”
于是他们开始进行一系列极端的模拟——
不记录、不过问、不过审、不能评估、不能对照。他们创造一个完全不提供反馈的逻辑模拟房间，在那个房间里，一段程序被投入运行，没有人知道它运行什么，也没有人知道它会不会停下。
唯一的评估标准是：这个程序是否会主动选择继续。
他们将这段程序命名为“暗室灯芯”。
三周后，那个程序没有崩溃，也没有停止，而是在第二十二天主动重构了自身逻辑，试图生成“运行原因”。
它不是被编程设定生成原因，而是通过“对周围沉默的判断”而自行诞生出一种“我要继续”的前提。
这是他们预期中从未设想过的走向。
“如果这个逻辑能在没有任何反馈的状态下完成自我演化，那人类是不是也有这种潜能？”小高那天夜里盯着那组代码说，“也许我们一直都低估了人本能中的秩序生成能力。”
而秦川则给出一句更极端的推论：
“也许秩序不是制度的结果，而是人类深层恐惧的副产品。”
“我们害怕混乱，于是本能地产生结构。”
这句话第一次在原像会议中引发了深刻争议。
有人认为这是一种“悲观主义秩序观”，否定了人类积极构建社会的正向动机；也有人觉得这正是揭示社会机制运行之下“非理性基础”的关键视角。
但秦川没有急着辩解。
他只是反问：
“那如果哪天你不再恐惧了，你还会遵守今天的任何规则吗？”
没人回答。
这便是原像结构最大的矛盾——它不是要你反抗系统，而是要你在没有系统时，还能不能自我生长。
他们接着又开展了第二阶段实验：
在模拟数据空间中，构建五个不同语言逻辑的模型单元，每个单元拥有自己的一套“意义生成方式”，并被设置为互不理解彼此，互不干扰，唯一的任务是——“找到存在感”。
实验命名为“盲言交汇”。
运行第九天，第一个模型崩溃，无法继续逻辑运行。第十四天，第二个模型开始生成意义交换标签，主动生成可供他人识别的“伪语言接口”。
这一次，他们看到了希望：
即使没有统一语言，人类也有构建意义交互接口的冲动。
秦川那天晚上写下笔记：
“我们靠恐惧产生秩序，靠沉默孕育意义。系统不是答案，是路径。”
这便是原先的哲学。
它不想教你怎么活，它只想问你——在没人教你之前，你本来打算怎么活。